常見(jiàn)愛(ài)茶之人于茶室懸掛“茶禪一味”、“吃（喫）茶去”的墨寶，此景令筆者不禁思索：“茶禪一味”究竟源于何處？其與“吃茶去”又何淵源？還有“茶”與“禪”結(jié)合有何蘊(yùn)意？

　　茶與禪的邂逅，可追溯至唐代寺院的晨鐘暮鼓。禪宗僧人坐禪之時(shí)，常以茶破睡魔、清心源，茶便由此化作修行的助緣。禪宗主張“不立文字，直指人心”，而飲茶的過(guò)程恰好契合這一理念──專注于沏茶、品茶的動(dòng)作，摒棄雜念，內(nèi)心得以澄明。

　　趙州從諗禪師的“吃茶去”公案，堪稱茶禪一味的典范，其點(diǎn)化之妙，石破天驚。無(wú)論僧人是否來(lái)過(guò)禪寺，禪師均以“吃茶去”回應(yīng)；院主困惑求問(wèn)，禪師仍說(shuō)“吃茶去”。這三句機(jī)鋒如金剛杵，擊碎一切分別心，暗示佛理即在日常之中，無(wú)需外求。

　　“茶”與“禪”同“一味”，意即茶文化與禪宗在精神追求上有共通之處，核心在于透過(guò)茶事體驗(yàn)，參悟禪理，照見(jiàn)內(nèi)心。筆者認(rèn)為“茶禪一味”共通蘊(yùn)意有三境。

　　第一境是清苦回甘之美。茶的苦澀后回甘，象征人生苦短卻需積極前行；禪修亦然，需耐得住清寂，方能悟道。茶從樹(shù)葉到杯中茗，我們品嘗到人生的起伏與轉(zhuǎn)折，正如禪宗所言，只有經(jīng)歷磨難，才能達(dá)到心靈的覺(jué)醒。

　　第二境是平常心即道。趙州禪師讓所有人“吃茶去”，正是告訴我們，以平常心做事，當(dāng)下便是修行，直指“當(dāng)下即佛”的禪理。在日常生活中，我們應(yīng)以平常心面對(duì)一切，不被外界的紛擾所動(dòng)，保持內(nèi)心的平靜與澄澈。

　　第三境是空寂之境。南隱禪師以“空杯喻”點(diǎn)化弟子，唯有倒空成見(jiàn)，方能容受新茶。茶盞需空，心亦需空，唯有“本來(lái)無(wú)一物”的空明，方能使人超脫俗慮，得大自在。

　　筆者學(xué)茶寫茶，友人誤以為此乃消極避世。實(shí)則，茶禪之道反賦予生活四重積極啟示。

　　一重，接納甘苦，坦然浮沉。茶之滋味千差萬(wàn)別，其內(nèi)在變化往往非品茶者所能掌控，品茶的關(guān)鍵在于心境。人生亦復(fù)如是，俗語(yǔ)道“人生不如意事，十常八九”，確實(shí)許多事情的發(fā)展并非個(gè)人之力可左右，若能以坦然從容之心面對(duì)人生起伏，必能在逆境中品得回甘之味。

　　二重，專注當(dāng)下，做好本分。茶事講究全神貫注，禪修同樣如此。人生的意義不在于追逐遠(yuǎn)方，而在于善待工作和生活，專注和投入，有助于聚精會(huì)神既能出色完成眼前的工作，也能把生活過(guò)得有滋有味。

　　三是，持平常心，守清靜心。正如茶與禪的精神上的共鳴，皆蘊(yùn)含于日常點(diǎn)滴之中。無(wú)論是工作還是生活，難免會(huì)有影響自己心緒的人事物。趙州禪師面臨不同人的詢問(wèn)，皆以“吃茶去”回應(yīng)，意在告誡人們平時(shí)“該干啥，就干啥”，無(wú)需過(guò)多糾結(jié)。勿讓他人左右自己的心情，心若無(wú)波澄自明，釋懷自在笑紅塵。

　　四是，放下執(zhí)念，回歸本真。茶的一生，體現(xiàn)了“空”與“有”的圓融統(tǒng)一：乾茶是“有”，入水則“空”；茶湯是“有”，飲盡則“空”。人生往往也是在“有”中執(zhí)著，于“空”中放下。茶需空杯以容，心需放空以悟。執(zhí)念如滿杯之水，會(huì)阻礙智慧的流入，唯有去除我執(zhí)，重回真我，方能體悟人生如茶，從樹(shù)葉到茶湯般“歷劫而香”。

　　下次若有人問(wèn)“何謂茶禪一味”？或可邀他“吃茶去”，在茶中感悟。當(dāng)有閒暇時(shí)，筆者喜歡問(wèn)友人有空來(lái)吃茶否？正如“茶禪一味”的核心不在于形式，而在于通過(guò)茶事修煉心性，最終實(shí)現(xiàn)精神的超越與生命的覺(jué)醒。